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“ A travers ses choix de langue, à travers les
marques transcodiques qu’il utilise, c’est bien son identité – langagière,
sociale- que l’individu exprime et (re)construit lors de chaque événement de
communication.»[1] |
La
langue arabe occupe une place particulière dans «Le Gone du Chaâba ».
Ce dernier se montre parsemé de mots arabes qui viennent s’insérer dans la
langue française selon trois phénomènes distincts : l’interférence,
l’alternance et l’emprunt. Nous allons tenter dans le présent chapitre de répartir
les mots arabes selon ces trois précédentes catégories de marques
transcodiques.
Qu’est-ce qu’on entend par
«interférence » ?
A
croire la définition fournie par le Dictionnaire de linguistique et des
sciences du langage,
«on dit qu’il y a interférence quand un sujet bilingue utilise dans une langue-cible A, un trait phonétique, morphologique, lexical ou syntaxique caractéristique de la langue B. »[2]
Selon
les linguistes Josiane F.Hamers et Michel Blanc, l’interférence désigne des
problèmes d’apprentissage dans lesquels l’apprenant transfère le plus souvent
inconsciemment et de façon inappropriée des éléments et des traits d’une langue
connue dans la langue cible.[3]
Allant également dans la même direction, Geneviève Vermes et Josiane Boutet ont
indiqué que :
« L’interférence apparaît remarquablement aussi au niveau du lexique, lorsqu’il y a intrusion d’une unité de L1 dans L2. L’apprenant ou le bilingue confirmé, peut utiliser un mot ou un groupe de mot de sa langue dans l’autre langue. »[4]
De par les définitions précédentes, nous pouvons
assurer que deux caractéristiques marquent le terme interférence. La première
est la coexistence de deux ou plusieurs langues étant donné qu’il s’agit de
l’insertion d’une unité d’une langue dans une autre. La deuxième est
l’incompétence du locuteur, comme c’est le cas des membres de la famille ainsi
que des voisins arabes dans Le Gone du Chaâba.
«L’interférence est un croisement involontaire entre deux langues. A grande échelle, l’interférence dénote l’acquisition incomplète d’une langue seconde. »[5]
Une
première distinction entre interférence et alternance s’avère
indispensable et primordiale. En effet, l’alternance est – toujours selon le
Dictionnaire de linguistique et des sciences du langage- la stratégie de
communication par laquelle un individu ou une communauté utilise dans le même
échange ou le même énoncé deux variétés nettement distinctes ou deux langues
différentes. Le ou les interlocuteurs peuvent être experts dans les deux
langues, c’est le cas de l’alternance de compétence qui constitue une manière
d’assurer la communication sociale. S’ils ne le sont pas, il s’agira donc
d’alternance d’incompétence.[6]
Ceci dit, interférence est synonyme d’alternance
d’incompétence. Le locuteur affronte une lacune le plus souvent lexicale et il
tente, pour la combler, d’exploiter une autre langue ou un autre code.
Dans Le Gone du Chaâba,
le héros est bilingue. Mais pour spécifier son bilinguisme, il s’avère
primordial d’étudier le milieu social où il est né, où il a vécu et qui a été
sans nul doute la cause essentielle des interférences insérées dans son
discours.
« Les structures sociales engendrent des formes linguistiques et par-là conditionnent le comportement langagier de l’individu. »[7].
Pour
se présenter, Azouz Begag déclare sincèrement «je suis un enfant
d’analphabètes, de paysans immigrés.»[8].
Azouz Begag est né en 1957 à Villeurbanne à Lyon en France. Ses parents aussi bien que ses tantes et ses
oncles, ses cousins et ses cousines sont venus en France pour travailler. Ils
ont habité les banlieues et les bidonvilles. Ces derniers sont devenus des
ghettos pour les Arabes. Les immigrés ont créé dans les bidonvilles une
ambiance orientale du fait qu’ils ont tenu à conserver leur langue maternelle
(la langue arabe) même s’ils tentaient de temps à autre de baragouiner en
français. Selon le Nouvel Observateur, 53% des pères et des mères ont
maintenu leur langue et leurs traditions intactes, après vingt ou trente ans en
France.[9]
La
famille Begag à l’instar de son entourage parle la langue arabe à la maison,
mange le couscous, égorge les moutons à l’occasion du Grand Baïram et convoque
le «tahar » (circonciseur) pour effectuer la circoncision aux garçons, la
mère porte le binouar et même «les postes de radio murmurent de la musique
arabe à des nostalgiques tardifs. »[10]
La
première génération des immigrés, celle des parents, s’attache donc à la langue
arabe et n’arrive point à lire le français. Néanmoins, la deuxième génération,
celle des enfants- nés en France- comprend l’arabe mais apprend le français
tant qu’elle est scolarisée dans l’école publique française. Les enfants jouent
par la suite le rôle d’interprètes et «servent de relais entre la société
d’accueil et la famille et de ce fait, contribuent à restreindre la distance entre
les adultes étrangers et la société d’accueil. »[11].
Zohra, la sœur de Azouz, à titre d’exemple, va d’une baraque à une autre
annoncer le classement des élèves aux parents et traduire en arabe les
appréciations du maître.
La langue arabe constitue donc pour les enfants la langue vernaculaire, la langue verbale du foyer. C’est un moyen capable de garantir la communication et l’entente familiales. Cette langue, Azouz ne la lit pas, il la parle uniquement avec sa famille. La preuve en est cette scène où M. Loubon, son professeur de français, a écrit sur le tableau un terme arabe que le protagoniste n’est pas parvenu à lire.
« - Ça c’est alif, un a, ça c’est un l et ça c’est un autre a, explique-t-il. Alors qu’est-ce-que ça veut dire ?
J’hésite un instant avant de réagir:
- Ala! Dis-je mais sans saisir la signification de ce mot.
- Pas Ala, dit M. Loubon. Allah ! Vous savez qui c’est Allah ?
Je souris légèrement de son accent berbère.
- Oui, m’sieur. Bien sûr. Allah, c’est le Dieu des musulmans. »[12]
Les
linguistes ont divisé les pratiques langagières en langue d’origine en quatre
catégories :
-
La pratique intense : le sujet affirme parler la langue d’origine avec ses
parents et lors de ses séjours dans le pays d’origine.
- La pratique moyenne: le sujet mentionne
l’usage alternatif des langues selon la situation.
-
La pratique non-réciproque: le sujet comprend la langue d’origine que parlent
ses parents mais reconnaît ne pas la parler.
-La
pratique nulle: l’usage de la langue d’origine a presque totalement disparu du
milieu familial.[13]
En
appliquant ces pratiques sur celle de Azouz Begag, nous pouvons affirmer sans
crainte qu’il s’agit de la pratique moyenne. N’a-t-il pas dit:
« Comme mes parents ne parlent pas français, je parle arabe avec eux, mais un arabe plein de mots français, ce qui fait que je ne connais pas les mots arabes classiques qui correspondent à ces mots français. C’est du sabir. »[14]
En
effet, le sabir est un nom donné aux langues mixtes appelées également langues
contaminées voire langues mélangées. Ce mot a été utilisé pour désigner une
langue française mêlée d’arabe, du berbère, d’italien, du portugais et
d’espagnol. Le sabir a été la langue des échanges commerciaux en Afrique du
Nord. Il est le résultat du contact des différentes langues.
« Il est alors inévitable qu’ils (les sabirs) soient et qu’ils aient été soumis […] à l’interférence linguistique. »[15]
Le parler du protagoniste
est donc un parler français émaillé de mots arabes, c’est un discours métissé,
un discours marqué par un va-et-vient entre deux langues mais avec une
dominance de la langue française. L’auteur en personne assure que la langue
française est une langue essentielle pour lui, sans elle, il ne serait pas ce
qu’il est, il habite dans cette langue, il la possède, elle le possède aussi.
C’est la langue qui lui a permis la promotion sociale.
La bilingualité de l’auteur
est donc une bilingualité dominante, en ce sens que la compétence dans une
langue est supérieure à la compétence dans l’autre langue.[16]
« Une égalité parfaite de la valeur d’emploi de deux langues est cependant utopique que la réalisation d’une société sans classes. »[17]
C’est également un bilinguisme asymétrique tant qu’il y a une inégalité dans l’emploi des deux codes. L’un est plus lu, plus parlé et plus écrit que l’autre. Les deux langues ne sont pas sur le même pied d’égalité et l’une a un rôle plus privilégié que l’autre.
Etant
soumis à une double influence:
Le foyer L’école
L’arabe Le
français
Le
sujet parlant
le
sujet marque son discours par cette dualité.
Le bilinguisme du héros est un bilinguisme naturel qui «se constitue par le contact étroit entre langues différentes dans la vie de tous les jours, comme dans le cas des parents allophones (ne parlant pas la même langue maternelle), des immigrants, des minorités linguistiques ou des régions dialectales. […]. L’élément indispensable au bilinguisme naturel semble être le contact permanent entre deux communautés linguistiques d’espèce différente. »[18]
Le
bilinguisme du protagoniste relève du bilinguisme dit individuel qui
«suppose la présence simultanée de deux langues dans une seule personne. »[19]
et qui s’oppose au bilinguisme social concernant les Etats multilingues comme
la Suisse où nous trouvons plusieurs communautés linguistiques officielles.
Avant
de relever les diverses interférences et de les étudier à fond, il nous paraît
important de rappeler qu’avec Le Gone du Chaâba, nous sommes en
présence d’un narrateur intradiégétique et plus précisément autodiégétique, en
ce sens qu’il est le héros de son récit. Dans son roman, Begag raconte des
scènes réelles qui ont eu lieu dans sa vie lors de son enfance. Tous les
événements sont racontés de la perspective du petit Azouz âgé de dix ans. A cet
âge, la maîtrise de la langue française n’étant pas parfaite, notre héros
recourait à la langue arabe. Les interférences sont donc dues à ce que F.Hamers
et Blanc ont intitulé la bilingualité précoce infantile où une langue étrangère
s’acquiert durant l’enfance et plus précisément avant 10/11 ans.[20]
Nous
avons remarqué que les mots arabes qui sont insérés dans le discours des héros
sont des interférences culturelles et idéologiques. Elles concernent des idées,
des pratiques et des concepts dont se trouve privée la langue française. C’est
ce que F. Hamers et Blanc ont appelé la «bilingualité monoculturelle ».
Cette bilingualité signifie que l’allégeance et l’identité culturelle sont en
langue maternelle uniquement. Les bilingues n’ont pas une double appartenance
culturelle ; s’ils possèdent une seconde langue, ils demeurent influencés
par la culture de la langue maternelle[21].
Ces
interférences sont nombreuses dans le récit. Un jour, pendant le cours de
morale, le professeur a demandé aux élèves de citer les noms des outils
essentiels pour la propreté du corps. Voulant prendre la parole et étaler ses
connaissances, l’enfant protagoniste a évoqué deux termes qui relèvent du
parler des natifs de Sétif : le «chritte » et la «kaissa ».
« - Azouz, autorise M. Grand.
- M’sieur, on a aussi besoin d’un chritte et d’une kaissa!
- De quoi ?! Fait-il les yeux grands ouverts de stupéfaction.
- Un chritte et une kaissa! Dis-je trois fois moins fort que précédemment, persuadé que quelque chose d’anormal est en train de se passer.
- Mais qu’est-ce-que c’est que ça? Reprend le maître amusé.
- C’est quelque chose qu’on se met sur la main pour se laver…
Un gant de toilette?
- Je sais pas, m’sieur […]
- C’est bien ça, dit-il. C’est un gant de toilette. Et vous, vous dites une kaissa à la maison?
- Oui, m’sieur. Mais on l’utilise seulement quand on va aux douches avec ma mère.
- Et un chritte, alors, qu’est ce que c’est?
- Et ben, m’sieur, c’est comme beaucoup de bouts de ficelles qui sont entortillés ensemble et ça gratte beaucoup. Ma mère, elle me frotte avec ça et je deviens même tout rouge.
- Ça s’appelle un gant de crin, conclut-il en souriant. »[22]
Bien
que «chritte » et «kaissa » aient des équivalents en français, Azouz
les ignore à cause de son bilinguisme précoce. Il ne se rend pas compte que les
termes qu’il a forcément entendus à la maison relèvent d’une autre langue, à
savoir l’arabe et il les répète inconsciemment lors d’un cours à l’école[23].
Dès lors le héros a dit:
« Je me suis rendu compte aussi qu’il y a des mots que je ne savais dire qu’en arabe: le kaissa par exemple (gant de toilette). »[24].
C’est
ce qui prouve que le héros «ne réussit pas à s’adapter aux exigences
culturelles de deux mondes différents. »[25]
De par ce qui précède, la langue arabe prend ainsi,
dans certaines situations, le pas sur la langue française, notamment lorsqu’il
s’agit de mots concernant la vie quotidienne, employés par le locuteur sans
qu’il connaisse à quelle langue ils appartiennent.
Un
autre terme a été répété à plusieurs reprises, c’est celui de «binouar ».
En effet, ce terme relève également du parler des natifs de Sétif en Algérie.
Il signifie une robe algérienne, comme l’a indiqué l’écrivain dans le petit
dictionnaire des mots bouzidiens qu’il a annexé à son roman. Ce terme a été
répété six fois tout au long du roman.
Tout d’abord, lors de la description de la pagaille qui a éclaté entre les femmes du Chaâba.
« A chaque fois que la guerre éclate, elles se déchirent la peau et les binouars, elles s’arrachent les scalps, elles jettent dans la boue du jardin les draps […]. »[26].
Ainsi que lors de la description de la guerre déclarée par les femmes immigrées contre les prostituées:
«D’un pas décidé, la compagnie de binouars multicolores
s’engage dans le petit chemin qui conduit au boulevard, derrière la femme au
pantalon. »[27] et il a ajouté
« Derrière elle, les binouars acquiescent une nouvelle fois. »[28]
Azouz
a décrit, de la sorte, sa voisine arabe qui a émigré, elle aussi, d’El-Ouricia.
« Elle est habillée comme ma mère lorsqu’elle fait la cuisine: un binouar orange, des claquettes aux pieds et un foulard rouge qui lui serre la tête. »[29]
Décrivant
toujours la voisine, il ajoute :
« Mme Bouchaoui s’engouffre à l’arrière du taxi avec ses trois enfants, s’empêtre les jambes dans son binouar qu’elle n’a pas voulu troquer contre une jupe indigène. »[30]
Il
a également employé ce terme pour dépeindre sa mère venue le ramener de
l’école.
« Là, sur le trottoir, évidente au milieu des autres femmes, le binouar tombant jusqu’aux chevilles, les cheveux cachés dans un foulard vert, le tatouage du front encore plus apparent qu’à l’accoutumée. »[31]
Il
nous paraît que l’enfant était forcé et obligé d’insérer le mot arabe
«binouar » pour décrire l’habillement des femmes immigrées, tant qu’il
n’existe pas dans la langue française un mot capable de le remplacer. Le
signifié de ce terme est un habit traditionnel long et brodé. La France ne
connaissant pas ce genre de vêtement, la langue française se trouve privée d’en
avoir un équivalent. Et même s’il existe toute une gamme de mots qui désignent
les différents vêtements féminins, ils ne donneront pas le sens voulu. Le mot
«binouar » renvoie à un autre monde, une autre réalité socio-culturelle
que les traductions en langue française ne peuvent pas rendre fidèlement.
« Le vêtement signifie l’appartenance de ce corps à une culture(sa fonction, son statut, son rang dans cette culture) et parle aussi l’identité culturelle. »[32]
Ainsi, le terme
«binouar » s’est-il imposé dans le parler du protagoniste. A force d’être
répété par sa famille et notamment par sa mère arabophone, ce terme a dû faire
partie de son répertoire verbal.
Car, «s’il est vrai que les parents influent sur le premier langage des enfants, le mérite en revient surtout aux femmes. Il est certain qu’elles parlent plus aux jeunes enfants que ne le font les hommes, et qu’elles exercent une influence plus directe pendant ces années où l’enfant se forme des règles linguistiques le plus vite et le mieux. »[33]
Employé
par le héros, ce terme souligne que le répertoire verbal du protagoniste est
influencé par le discours des parents.
Cette
influence a paru également dans l’emploi du terme «bitelma »:
« Laisse tomber la lampe, le temps presse. Je sors. En une fraction de seconde, je parcours les quelques mètres qui séparent la maison des bitelma. »[34]
«Bitelma »
signifie بيت
الماء, c’est-à-dire
les W.C, les toilettes et les sanitaires. Nous remarquons que ce terme est
soumis à la prononciation du dialecte parlé et non de l’arabe classique,
l’arabe littéraire, standard.
En arabe classique, ce terme devrait être
prononcé «baytelma ». Toutefois, la réduction des diphtongues «ay »
et «aw » est une des caractéristiques du langage parlé.
« Ces diphtongues passent fréquemment à (î )et à (û), se confondant ainsi avec les anciennes voyelles longues de même timbre: par exemple lîl (nuit ) de layl, bît (chambre) de bayt, zît (huile) de zayt, yûm (jour) de yawm […] »[35]
En
ce qui concerne l’occlusive glottale الهمزة,
elle disparaît complètement à la finale du mot, comme sama (ciel ) de
sama .
Cette
interférence révèle la pression linguistique à laquelle est soumis le
protagoniste. Bien qu’il soit né en France, qu’il fréquente l’école publique
française, les termes relatifs à la vie quotidienne sont presque souvent en
arabe. Et ce à cause de l’influence néfaste de sa famille arabophone sur son
lexique. Le héros sait sans doute l’équivalent français de ce terme, mais à
force d’entendre le mot arabe «bitelma » au Chaâba, il l’emploie
inconsciemment dans son discours.
C’est
le cas également du terme «chorba » désignant la soupe populaire.
« Les hommes ont déposé leurs verres de café. Ils sont
rentrés dans leurs baraques, convaincus sans doute par la forte odeur de chorba
qui commence à flotter dans l’atmosphère du Chaâba. »[36]
Totalement attachée à son passé, la famille évoque
le nom des plats en arabe et par la suite, le narrateur l’intègre au récit.
Par
ailleurs, le héros n’est pas le seul chez qui nous trouvons des
interférences ; les adultes sont, à leur tour, en proie à ce phénomène
linguistique. Toutefois, si les interférences qui surgissent dans le parler du
héros sont dues au bilinguisme précoce ou infantile, celles qui s’imposent dans
le discours des autres membres de la famille sont occasionnées par leur
incapacité de s’exprimer en français. Les adultes, du fait qu’ils sont des
bilingues tardifs, affrontent des difficultés majeures en tentant de tenir une
conversation en langue française.
« C’est chez l’adulte, qu’elles (les interférences entre
la langue maternelle LM et la première langue vivante nouvelle LV1) dominent,
devenant de plus en plus nombreuses à mesure que la croissance de l’individu
unilingue renforce les structures de sa langue unique et impose toujours
davantage leur pression sur tout autre idiome qu’il désirerait
apprendre. »[37]
Le parler de la mère est marqué par les interférences comme celle de «chkoun » qui veut dire «qui-est-ce ». Ce mot a été introduit dans son discours par volonté de savoir qui frappe à la porte. Et bien qu’elle connaisse l’équivalent du mot en français, la langue arabe prime la langue française et la prédomine.
« Elle demande, d’abord en français, puis en arabe :
- Qui ci ? chkoun ? »[38]
Son incapacité de maintenir une phrase
en français est évidente.
« Une femme algérienne venue il y a quelques années en France avec ses enfants, appelée par son mari, qui ne travaille pas, qui sort peu, qui vit dans un quartier parisien dit «arabe » qui fait ses courses au marché de Belleville, victime du racisme environnant, musulmane, a peu de chance d’abandonner sa langue comme elle en a d’ailleurs très peu d’apprendre correctement le français. »[39]
Ainsi,
les parents du narrateur ont-ils fini par créer une langue intermédiaire, à mi-chemin
de l’arabe dialectal et du français pour pouvoir s’exprimer. Ils commencent la
phrase en français et la terminent en arabe car leur connaissance lexicale ne
leur permet pas d’aller jusqu’au bout de leur énoncé en français.
« La
première remarque qu’on fait devant le discours d’un immigré, est la pauvreté
de son vocabulaire, et ceci en particulier chez les primo-migrants. Ce code
restreint est une conséquence de leur confinement social, qui réduit au minimum
leurs contacts avec les natifs français et par-là même, les occasions de
s’exprimer en langue française. »[40]
Nous
avons aussi relevé la récurrence du nom de qualité «hallouf ».
«Les noms de qualité n’ont de référent que par les actes d’énonciation des sujets. Le perfide désigne une personne que je traite de perfide et qui n’est perfide que par mon énonciation. […] L’attribution de ces noms à un individu doit être justifiée par un lien sémantique entre cet individu et le prédicat qui lui est affecté. »[41].
« Hallouf » est un mot arabe signifiant
cochon dans le parler des Sétifiens. Cette insulte est utilisée pour se moquer
des personnes sales, dégoûtantes ou malfaisantes.
Cette insulte est employée à la fois par le père et par les gamins du quartier. Le père analphabète et arabophone l’utilise lorsqu’il se fâche avec son fils, le fainéant. Quand il se met en colère, les mots qui lui viennent à l’esprit sont le plus souvent des mots arabes.
« Ca y est, hallouf, tu commences à traîner dans les rues. »[42] et quelques pages plus loin « Va chercher des bougies au lieu de rire, hallouf, a hurlé mon père. »[43].
A
force d’entendre les parents dire ce gros mot pour désigner les gens
méprisables, les enfants l’emploient pour provoquer les hommes qui accompagnent
les prostituées.
« On téléphonera à ta femme, hallouf. »[44], et plus loin le protagoniste ajoute « ceux qui arrivent les premiers dehors attendent les autres pour rentrer au bidonville car aucun de nous ne reste à la cantine à cause du hallouf. »[45]
Les
gamins ont donc un lexique commun, un lexique français métissé de termes
arabes.
« Un individu a une façon de parler propre considérée en ce qu’elle a d’irréductible à l’influence des groupes auxquels il appartient. »[46]
Les
parents ont porté avec eux la langue arabe et les enfants par la suite ont
acquis cet héritage et l’ont imposé à la langue française.
« Ainsi la langue première apparaîtra-t-elle davantage dans des interactions entre pairs, entre locuteurs de même langue, plus souvent en milieu familial et à propos de thématiques concernant la communauté (tradition, événements personnels, intimes, etc.) »[47]
Etant
Arabes voire musulmans, les locuteurs intègrent toujours la langue du Coran à
leur discours. D’où la répétition tout au long du roman et par tous les
personnages du terme «Allah » qui signifie le Dieu des musulmans, le
Seigneur, l’Etre suprême. En effet, la langue arabe est considérée par tous les
musulmans comme une valeur centrale, c’est-à-dire :
«une valeur sociale ou culturelle grâce à laquelle un groupe ethnique exprime son identité et sa cohésion, comme par exemple la famille, la religion, l’histoire, etc. »[48]
Remarquons
que le signe «Allah » a plusieurs usages dans le roman. Tour à tour, il
dénote:
-
Soit la soumission à la volonté de Dieu.
« Eh bien, parce que Allah l’a voulu ainsi. C’est
tout. »[49] dit le père qui est
convaincu que l’homme n’est pas libre arbitre.
C’est le cas également de Azouz qui croit que
personne n’a d’emprise sur sa vie.
« Allah avait guidé mes pas, car j’attendais cette chance depuis de longs mois, et un pied-noir me l’offrait sur un plateau. Le racisme. C’est du racisme qu’il fallait que je parle dans ma rédaction. »[50]
-
Soit le remerciement, comme une formule de grâce.
Dans le dialogue entre Bouzid et Bouchaoui, nous
entendons :
« -Comment ça va? Tes enfants? Ta femme?
-Ça va, Allah soit loué. »[51]
Au comble de sa joie, Azouz crie :
« Par Allah!, Allah Akbar! Je me sentais fier de mes doigts. J’étais enfin intelligent. La meilleure note de toute la classe, à moi, Azouz Begag, le seul Arabe de la classe. »[52], alors que le père fier de sa religion dit :« Allah Akbar! Le Tout-Puissant gagne le cœur de tout le monde. »[53]
-
Soit une promesse ou un engagement, «Ouallah » est un serment qui signifie
au nom de Dieu.
« Abboué, non, Abboué. C’est pas vrai. Il ment. Ouallah
qu’il ment. Sur la tête de mon père qu’il ment »[54],
jure le
protagoniste.
-
Soit un souhait, une prière. Dieu est le créateur dont nous sollicitons
toujours l’aide.
« Et moi, chaque soir, je m’endors en implorant Allah le Grand de faire descendre un ange pour avertir mon père que nous sommes tous malheureux, que ceux qui sont partis nous font envie. »[55]
-
Soit l’imprécation, pour appeler le malheur sur quelqu’un ou pour proférer une
malédiction contre lui.
« Qu’Allah te crève les yeux.»[56], dit une voisine arabe en se disputant. De son côté, le père blâme son frère en déclarant : « Tu n’as donc aucune honneur, aucune honte, me faire ça à moi! Tu es maudit, Allah te fera payer ton ignominie. »[57]. Il ajoute plus tard : « Allah le punira seul »[58]
Enragé, le père
Bouzid, crie: « Ah Allah! Zalouprix d’hallouf! Viens là! Viens là, je
te dit. Vite. »[59]
- Soit la colère, l’insatisfaction et la lamentation.
« Oh Allah! Pourquoi m’as-tu donné des idiots pareils?»[60] se plaint la mère. Ayant assez de sa fille, elle dit : « Par Allah! Qu’ai-je donc fait pour avoir une sorcière aussi bavarde? »[61]
Il
nous paraît que la famille est si attachée aux valeurs culturelles de l’islam,
et aussi à la langue arabe qu’elle n’arrive pas à employer la langue française
sans évoquer «Allah ». Bien que Dieu et Allah aient le même signifié (le
Créateur, la Providence, le Seigneur), la langue arabe s’impose par loyauté et
par respect à l’islam. Ils appartiennent à cette religion monothéiste qui
laisse ses empreintes sur leurs discours et qui conditionne inconsciemment leur
vision du monde. L’arabe est dans ce cas le signe d’une identité religieuse, la
composante de la culture islamique et son véhicule le plus expressif. Ce
faisant, tout immigré insère dans son discours le terme «Allah ».
«Comme individu, il appartient à un groupe humain, à une culture, à un système plus ou moins différencié de valeurs : il baigne dans une culture au point de ne pas en être conscient, de ne pas considérer qu’elle conditionne sa perception du monde et de la société. »[62]
N’oublions pas que «[…] dans le système algérien, l’identité est l’appartenance religieuse ou ethnique à une communauté, et son support est mythique. »[63]
Remarquons que la culture islamique a, outre le terme «Allah »,
imposé au parler des immigrés une autre expression, à savoir «salam oua
rlikoum ». Cette expression signifie littéralement «que la paix soit sur
vous », c’est une salutation arabe qui relève de la culture islamique.
Dans le petit dictionnaire des mots bouzidiens, l’écrivain, dans le souci de faire
comprendre cette expression aux lecteurs français voire francophones, l’a
traduite par «bonjour à vous » du fait qu’il s’agit d’un salut.
Loin de juger si la traduction est réussie ou non, nous nous contentons
de chercher la cause de cette interférence qui est utilisée à deux reprises. La
première fois, lorsque le narrateur décrit l’état lamentable du père qui
affronte des problèmes pécuniaires et qui ne parle presque à personne.
« Depuis quelques semaines, il s’enferme dans sa maison dès qu’il arrive au Chaâba. Salam oua rlikoum par-ci, salam oua rlikoum par-là, et chacun pour soi dans sa cabane. »[64]
Cette
interférence est due aux origines ethniques arabes du père. Ce dernier n’a
jamais pu oublier ses racines algériennes. En tant qu’Arabe, il émaille son
discours de mots arabes. En tant que musulman, il emploie davantage les
locutions et les expressions dictées par la culture islamique. Il s’agit donc
d’une interférence culturelle qui comprend «la coutume du salut ou du
remerciement qui est entrée dans la langue des bilingues. »[65]
Cette interférence a paru la deuxième fois dans le parler du protagoniste. Il l’a employée d’une façon involontaire et inconsciente en quittant ses copains juifs, les frères Taboul, à qui il voulait cacher ses origines arabes bien plus musulmanes. Il craignait d’être exposé à leurs moqueries. N’oublions pas que les événements du roman se déroulaient en 1967, juste après la guerre des six jours et la défaite arabe. Ce faisant, Azouz tentait de ne point révéler son origine. Toutefois, à force d’entendre la salutation arabe chez lui, il l’a utilisée malgré lui devant ses collègues.
« Avant de nous séparer, ils ont voulu me faire monter chez eux. J’ai dit que ma mère m’attendait à la maison. Et en prenant congé, je leur ai lancé un « salam oua rlikoum » plein d’accent de midi. »[66]
Cette
interférence a pour cause l’influence du groupe auquel il appartient. Les
parents arabophones laissent un impact sur le discours de leurs enfants. « Si
les parents mêlent une ou plusieurs langues, l’enfant fera de même. »[67].
Même si le héros est Français de naissance, et qu’il ne connaît pas l’Algérie,
il demeure d’ethnie arabe et cette ethnie jaillit dans son discours de temps à
autre.
La
culture islamique a également imposé le recours à d’autres termes. Citons celui
de «tahar » qui signifie le circonciseur. En effet, l’islam stipule
l’excision rituelle du prépuce chez les garçons. Ceci dit, l’enfant
protagoniste tant qu’il est déjà âgé de dix ans, a dû subir cette opération.
D’où l’insertion du terme «tahar », l’homme chargé de cette affaire.
« 9 heures du matin. Nous étions prêts, marchant, errant dans le quartier, hagards, angoissés, en attendant l’arrivée du tahar. »[68]. Ce dernier est enfin arrivé. «Le tahar prépara ses instruments et ses produits et, lorsqu’il a fait un signe aux hommes debout près de moi, ma mère a commencé à pleurer. »[69]
Il
était obligatoire d’intégrer ce mot tant que la culture occidentale ne connaît
pas cette pratique.
«Une langue présente dans l’environnement socio-culturel de l’enfant ou plus encore, dans le patrimoine linguistique de la famille ou de la région où il est né, impose tout à fait sa nécessité comme langue seconde si une autre est première. Cette nécessité est beaucoup plus évidente du fait des racines culturelles à quoi elle s’alimente […] sont étrangères à la culture environnante. »[70]
Le champ sémantique de la circoncision a impliqué
l’usage d’un autre terme «zénana » qui désigne le pénis.
«Non,
attends, regarde. T’as déjà vu une zénana coupée? Tu veux voir la mienne. »[71],
disait Azouz à un copain après la circoncision.
Ne
sachant son équivalent en français, Azouz a employé le terme qu’il a entendu
utilisé par ses parents. Ainsi, la langue arabe de sa famille a-t-elle
continuellement influé sur son répertoire verbal.
Ce
répertoire verbal du petit porte l’empreinte de son bilinguisme infantile. A
cet âge la maîtrise des deux langues n’est pas parfaite. Il apprend l’arabe à
la maison, au foyer familial et le français à l’école publique française.
Etant
donné que «la langue française est […] une langue d’extérieur. La langue
arabe est une langue d’intérieur »[72],
tout ce qui est relatif aux pratiques familiales est donc évoqué en arabe.
Par ailleurs, la culture islamique arabe s’est reflétée dans deux autres morphèmes : «mektoub » et «mrabta ».
Le
«mektoub » est le destin, le fatum. En effet, les musulmans sont si
croyants qu’ils ont confiance en Dieu qui mène nos pas et qui contrôle notre
vie. Le destin de l’homme est, comme l’assure le père Bouzid, dicté par Dieu.
« Tu vois, mon fils. Dieu est au-dessus de tout. Allah guide notre mektoub, à nous tous, à moi, à toi[…] »[73]
En
ce qui concerne le terme «mrabta », il signifie le féminin de marabout. Ce
dernier est un saint personnage, vénéré pendant sa vie et sa mort, et ce dans
certains pays musulmans, notamment en Afrique du Nord. C’est une personne dont
nous implorons la bénédiction pour se protéger de mauvais incidents qui
pourront survenir. Le narrateur a utilisé ce terme pour décrire l’état de sa
mère superstitieuse alimentée par les croyances traditionnelles de mauvais œil.
La mère craint le regard de certaines personnes qui peut porter malheur. Elle
croit à ces superstitions, d’où l’importance des «mrabtas » dans sa vie.
Toutefois, sa joie d’avoir trouvé un nouvel appartement lui fait oublier
momentanément ses croyances sociales.
« Aujourd’hui, pas de rhaïn, ni de mrabta. Elle est comblée de joie, parce qu’elle a un bartima comme Zidouna et qu’elle ne l’envie plus. »[74]
Cette
citation comporte également un autre mot arabe à savoir le «rhaïn ». Le
«rhaïn » est le mauvais œil, la scoumoune mais en dialecte algérien. La
culture orientale est en effet foisonnée de bon nombre de croyances, telles que
le mauvais œil, mais aussi la crainte et la peur des djinns que nous pouvons
trouver dans les lieux peu fréquentés.
«Sur les idéologies : le choix du vocabulaire et l’attitude du locuteur permettent de comprendre le système de croyances, plus ou moins rationalisé, qui fournit une explication cohérente de la réalité sociale et naturelle de ce locuteur »[75].
Le
petit Azouz, nourri des croyances de sa mère, ne veut pas aller le soir aux
toilettes de crainte de trouver quelques «djoun ».
« Lorsqu’il fait noir, je sais qu’il ne faut pas aller aux toilettes, ça porte malheur et puis c’est là que l’on trouve les djoun, les esprits malins. Ma mère m’a dit qu’ils adorent les endroits sales. »[76]
et quelques lignes plus tard, nous pouvons lire :
« La porte, que je n’ai pas fermée pour pouvoir bondir dehors en cas d’attaque des djoun, s’ouvre brutalement. »[77]
Les
«djoun », comme l’indique l’auteur à la fin du roman, est le pluriel de
djen- et ce en dialecte sétifien- ; il signifie les démons et les mauvais
esprits. Bien que ce terme parût en langue française sous la forme de (dgin) au
XVIIème siècle et y fût intégré (djinns) au XIXème
siècle, l’auteur l’a écrit tel qu’on le prononce en famille. Celle-ci n’étant
pas consciente de la francisation du terme, le prononce d’une manière
typiquement arabe. Le mot «djoun » renvoie donc à la culture arabe aussi
bien qu’au dialecte algérien qui étendent leur éventail sur tout le roman.
« Certaines sociétés, en particulier celles qui ont des traditions culturelles anciennes profondément ancrées et stables, ont résisté avec succès à l’occidentalisation inconsciente d’une grande partie de leur système de valeurs, par une conservation […] de certaines croyances spirituelles et de certaines attitudes, tandis qu’en même temps elles acceptaient délibérément certains systèmes sociaux et industriels occidentaux. »[78]
A l’instar du terme «djoun », Begag a inséré le mot «henna », et bien que ce mot fût également intégré à la langue française en devenant «henné », l’auteur l’a écrit avec un «a » final. Il a dit en décrivant une femme :
« C’est une vieille femme d’environ un mètre cinquante, au visage rond, à peine recouvert par une chevelure peu fournie, la plupart du temps teintée au henna. »[79].
Le
«henna » désigne la poudre fournie par les feuilles de henné, séchées et
pulvérisées, utilisée en Afrique du Nord et au Moyen-Orient pour teindre les
cheveux, la paume des mains et la plante des pieds. Le protagoniste le prononce
d’une manière plutôt arabe que française, il imite apparemment la prononciation
des parents. Certainement, la mère dit «henna », peu importe pour lui le
changement qu’a subi le mot en passant à la langue française. L’auteur l’insère
même dans la liste des mots du parler des natifs de Sétif pour que le lecteur
français le comprenne.
Nous
devons quand même mettre en valeur un mot particulier. C’est le terme
«saboune » dont l’équivalent en français est savon. Ce mot a été intégré
au parler du protagoniste qui décrivait une scène de la vie quotidienne des
habitants de son bidonville.
« Courbée à quatre-vingt-dix degrés, elle (Zidouna) savonne avec son saboune d’Marsaille, puis actionne une fois, deux fois la pompe pour tirer l’eau. »[80]
Quoiqu’il connaisse le verbe savonner, il n’emploie
pas le mot dérivé (savon). L’emploi du terme arabe peut être interprété de deux
façons. Soit qu’il est l’indice de la non-maîtrise de la langue française, une
non-maîtrise due à deux causes: l’enfance du héros et son bilinguisme
composé. Ce type
de bilinguisme, comme le définissent Paul WALD et Gabriel MANESSY, concerne
l’enfant qui a appris à parler deux langues en référence à une même situation
sémio-culturelle. Dans ce cas, il semble que les possibilités d’interférences
soient élevées entre les deux systèmes linguistiques car l’individu ne
disposerait que d’un seul système de signifiés. Ce bilinguisme est dû à un
contexte d’acquisition commun aux deux langues. D’où une confusion
involontaire.[81] La deuxième
interprétation suppose que le héros est conscient de l’équivalent français du
terme, mais il maintient l’arabe pour teindre son récit d’ironie et se
moquer de la prononciation de son entourage.
Les Alternances de
compétence :
Quand
les linguistes ont tenté de savoir les facteurs qui conditionnent la diversité
linguistique, ils en ont cerné trois principaux : l’identité sociale du
locuteur, celle de l’interlocuteur et le contexte.
Nous
avons remarqué que tous les exemples cités ci-dessus sont dus soit à l’origine
arabe des locuteurs, soit au contexte qui impose des termes étrangers à la
culture française. Toutefois, l’identité de l’allocutaire a également imposé
d’autres mots arabes. Ces mots font partie, non plus des interférences mais
plutôt des alternances de compétence. Etant conscient de l’origine de son
allocutaire, le locuteur tente d’exploiter la langue arabe.
« Le taux et la proportion d’alternance varient considérablement chez le même individu en fonction du sujet dont il parle, de la personne à qui il s’adresse et la tension de la situation où il se trouve. »[82].
Il
s’agit donc d’un choix délibéré et intentionnel des mots arabes, qui obéit à un
but particulier. Les cas d’alternance ont paru dans plusieurs termes, comme
celui de «ouaiche » qui signifie (quoi) ou (qu’est-ce qu’il y a).
Le
protagoniste, s’adressant à son père et sachant le niveau faible de ce dernier
en français, lui parle en arabe, sa langue maternelle. Il tente de la sorte de
créer une sorte de familiarité et de rapprochement avec le père et d’assurer
une entente familiale.
« je me suis avancé vers lui :
- Ouaiche, Abboué ? »[83]
Les rapports familiaux constituent, de même, une des formes d’alternance. A l’encontre et à la différence de ses collègues français qui emploient «papa et maman » pour appeler leurs parents, le protagoniste leur dit «abboué et emma ». N’a-t-il pas écrit à titre d’exemple :
« Je vais dire à Abboué que tu as dit que c’était un démon, quand il rentrera. »[84].
Ayant peur du «tahar », il supplie son père en
disant :
« Abboué, dis-lui d’arrêter ! Abboué, non, je ne veux pas ! Arrêtez ! Arrêtez !Non. »[85].
Voulant savoir la raison pour laquelle les voisins
ont déménagé, il demande à son père :
« Abboué, pourquoi ils sont partis, les Bouchaoui ? »[86]
Et comme il dit à son père
«abboué », il dit à sa mère «emma » : « Emma, tu connais
Mme Bouchaoui ? »[87]
Il ne veut pas subir la circoncision et il implore sa mère de l’aider. « Emma, Emma, dis-lui que je ne veux plus qu’il me coupe ! Dis-lui que je ne veux plus ! Emma, je t’en prie. »[88].
Et il décrit, de la sorte, sa mère qui se
baignait :
«Emma ôte son binouar, s’installe de toute sa rondeur au milieu de la cuve. On dirait un nouveau-né, bien grassouillet, agenouillé dans une minuscule casserole. »[89]
L’arabe
est forcément la première langue qu’il a apprise. Certainement, ses parents lui
ont appris ces appellations car ils ne lui parlaient pas en français lorsqu’il
était enfant et qu’il commençait à parler. L’arabe est la langue d’origine
qu’ils veulent transmettre à leurs enfants, c’est aussi la langue de
communication au sein de la famille. L’auteur lui-même l’atteste :
« A la maison, je dis Abboué et Emma pour dire mon père et ma mère. Comme mes parents ne parlent pas français, je ne les ai jamais appelés papa et maman et lorsque j’écris, je fais comme si je m’adresse à eux, donc en arabe. »[90]
En
ce qui concerne le mot arabe «labaisse », il vient de l’arabe .(لابأس)Il
a été utilisé par La Louise, dans le sens de (ça va) pour se rapprocher de ses
voisins. En s’adressant à sa voisine arabe Messouda, elle lui a dit :
« -Comment qu’ça va ? Labaisse ou labaisse pas.
- Labaisse, labaisse, répond ma mère en continuant de rouler son couscous, assise en tailleur dans la cuisine. »[91]
Dans cette conversation, la Louise, pour française
qu’elle soit, tente de s’apparenter à la langue de la mère et ce dans le but de
créer une certaine intimité. Tous les linguistes se sont mis d’accord sur le
fait que c’est la personne à qui nous nous adressons qui détermine le choix des
mots. Ceci dit, le mot arabe exploité par Louise est employé à dessein, c’est
une alternance intentionnelle, délibérée.
« En atténuant les différences linguistiques avec son interlocuteur, le locuteur va augmenter l’attraction sociale puisqu’il sera perçu comme plus similaire, en d’autres termes, sur le plan linguistique, il aura un comportement d’adaptation convergente. »[92]
La
Louise est consciente des termes employés par son entourage. Lorsque son
destinataire est arabe, elle module son parler pour s’approcher de lui et
réduire le fossé dû aux différences ethniques.
« Le colonisateur-occidental qui envahit l’Orient (orientalisme classique) est alors remplacé par le colonisé-oriental qui envahit l’Occident. »[93]
Dans
le terme «Labaisse », l’occlusive glottale الهمزة
a disparu. « A l’initiale, il s’est généralement conservé […]. A
l’intérieur du mot par contre, le hamza s’est rarement maintenu […], souvent il
tombe: ras (tête) cl. Ra s, bir (puits) cl. Bi r. »[94]
Nous
avons remarqué l’usage d’une autre formule arabe de bon accueil, c’est
«gharbi ». Cette formule relève du parler sétifien, la mère Messouda l’a
utilisée pour souhaiter la bienvenue à sa voisine Zidouna:
« - Dis-moi, tu ne me reconnais pas? Réplique la voix mystérieuse[…]
- Oh, Zidouna, […], gharbi, gharbi, fait-elle toute bouleversée par la rencontre. »[95]
Consciente
de l’origine arabe de son interlocutrice, Messouda a recours à cette formule
sétifienne.
Insultant
son fils, elle a recours au gros mot «Artaille » parce qu’elle est
consciente qu’il la comprend.
« -Artaille! me maudit-elle en regardant sa chaussure s’écraser contre le mur »[96].
Nous
remarquons que la plupart des mots arabes recensés dans le roman ne sont pas en
arabe classique mais en dialecte sétifien. En effet, la langue arabe standard
conçue comme forme langagière supranationale, n’est que la langue officielle;
la langue utilisée dans la vie courante est la variété régionale. Ces variétés sont
« des formes simplifiées de la langue institutionnelle. »[97]
L’existence
de deux variétés d’une même langue : l’une strictement codifiée: l’arabe
classique du Coran, et l’autre locale: l’algérien, est désignée par le terme
«diglossie ». Si la première variété est consacrée aux discours formels,
la seconde est celle des échanges quotidiens.
Il s’ensuit qu’«un parler local est un parler vivant, un système linguistique oral, fonctionnant dans un point déterminé, couramment usité par le groupe humain qui habite ce point et perçu par ses utilisateurs comme une entité différente de la langue centrale. »[98]
Par ailleurs, l’auteur a
répété à plusieurs reprises un terme qui est aussi étranger au lecteur français
qu’à tout lecteur arabe qui n’est pas Algérien voire Sétifien. Ce terme est
«gaouri » qui signifie «Français ». Le féminin «gaouria »
désigne la femme française. Begag a dit en décrivant son ami
Hacène :
« Encore qu’Hacène a plutôt la tête d’un Gaouri avec sa chevelure claire et ses yeux bleutés[…]. »[99].
Ce terme est également
employé par ses copains arabes :
« Et Nasser reprend :
- Ouais,Ouais, pourquoi que t’es pas dernier avec nous ? il t’a mis deuxième, toi, avec les Français, c’est bien parce que t’es pas un Arabe mais un Gaouri comme eux. »[100] et quelques lignes après, « Bon, allez, laissez-le tomber, fait Moussaoui. On parle pas aux Gaouris, nous. »[101]
Quant
au terme «gaouria », il désignait La Louise, la voisine française de la
famille, qui habitait aussi le bidonville.
« Ayant constaté que les enfants se tenaient à une distance suffisante pour ne pas entendre ses propos, Bouzid donne son accord à la Gaouria. »[102]
Mais la Louise devenait, de plus en plus, intruse
et importune.
« La Gaouria est désormais la seule voisine de ma mère, pendant la journée, lorsque nous sommes à l’école, et elle est devenue presque indésirable. Envahissante. »[103].
Cette
alternance souligne l’appartenance de la deuxième génération de l’immigration à
un groupe ethnique différent de celui du milieu où elle vit. Bien que les beurs
soient en France, qu’ils parlent français et qu’ils le maîtrisent même plus que
l’arabe, ils se sentent différents de leur entourage. Il existe un écart et une
distance qui les séparent des Français. Ils trouvent du mal et de la peine à
s’intégrer à la société française. Eux, ils sont des Arabes, les autres sont
des Français voire des Gaouris.
« Si la langue est une dimension saillante de cette identité, le locuteur peut utiliser des marques linguistiques propres à son groupe d’appartenance pour affirmer son identité culturelle et se distinguer de son interlocuteur. »[104]
Cette
alternance souligne un désir d’appartenance à la communauté arabe et non
européenne.
« L’individu se créerait ses structures de comportement
linguistique par souci de ressemblance avec celles du ou des groupes auxquels
il souhaite être identifié, et par souci de différence avec celles dont il veut
se distinguer. »[105]
Un
autre mot arabe «la rachema » est intervenu dans le parler de Moussaoui,
un ami d’enfance du protagoniste. La «rachema » désigne la honte.
« Tu vois, me fait Moussaoui, nous, on est des Arabes et c’est pas un pédé des Français qui va nous faire la rachema en reniflant nos chaussettes devant tout le monde. »[106]
Cette
alternance souligne la double appartenance de ces enfants. Ils sont des Arabes,
des Algériens selon leur origine ethnique, même s’ils sont aussi des Français
selon leur nationalité actuelle. Cette double appartenance se reflète dans leur
discours.
Le mot «rachema » met
en relief «le besoin d’affirmation ethnique »[107] et la volonté d’ancrage
référentiel dans la terre des aïeux. L’emploi de ce terme aurait été impossible
si Moussaoui ne s’était pas adressé à des Arabes.
L’alternance
de compétence étant plausible lorsque les allocutaires «communiquent
avec un interlocuteur lui-même bilingue et qu’ils considèrent comme faisant
partie du même groupe (bi)culturel qu’eux. Autrement dit, lorsqu’ils
catégorisent la situation comme endogène »[108]
Autre
alternance, le terme «chemma »qui signifie dans le dialecte sétifien «le
tabac à priser ». Ce terme a été employé une fois par le père et une autre
par le narrateur. En s’adressant à son petit, le père n’a-t-il pas dit:
«- Va m’acheter deux boîtes de chemma chez le birou taba.
Il me tend quelques pièces. Je les prends et, soudain, une question pratique me vient à l’esprit :
- Comment on dit le chemma en français, Abboué ?
-Le tababrisi! demande du tababrisi. »[109]
Employé
par son père, ce terme reflète une préférence personnelle consciente, un
certain attachement à l’origine. Bien qu’il apprenne la langue française, la
langue officielle de l’Hexagone indispensable pour la promotion sociale et
l’intégration, et bien qu’il connaisse l’équivalent français, Bouzid préfère
apprendre à son petit le terme arabe. Il demeure attaché à la langue d’origine,
la langue qui reflète ses racines algériennes et son entité orientale. La
langue arabe étant le symbole de l’identité ethnique de Bouzid, il la parle
afin de préserver la communication familiale.
« Elle (l’arabe) est la langue de la communauté islamique, et c’est en elle que luit, comme en un miroir, cette identité de musulman que tout maghrébin considère comme un élément essentiel de sa personnalité individuelle ou sociale : enracinement identitaire tellement profond qu’il survit à la perte de la foi chez l’athée, à la perte de la nationalité chez le naturalisé, à la perte de la langue chez le francisé. »[110]
Ce
terme a été également employé par le héros en décrivant son père qui venait de
son travail:
« Il s’assied sur sa marche d’escalier, sort de sa poche une boîte de chemma, la prend dans le creux de sa main gauche et l’ouvre. »[111]
Dans cette citation, le recours à ce terme reflète
jusqu’à quel point le répertoire verbal du héros est influencé par le parler du
père.
Les emprunts
Or,
ces cas d’interférence et d’alternance ne constituent pas les seuls impacts de
la langue arabe sur la langue française. L’influence de la langue arabe est
évidente dans le phénomène de l’emprunt. A l’opposé de l’interférence qui
relève de la parole et du discours et qui est donc un phénomène individuel,
l’emprunt concerne le système de la langue, c’est un phénomène collectif.
L’emprunt
est un «élément d’une langue intégrée au système linguistique d’une autre
langue. »[112]
Remarquons que la plupart des termes empruntés à l’arabe et intégrés au
français ne sont pas annexés au petit dictionnaire des mots bouzidiens du fait
qu’ils sont compris par tout lecteur francophone et ne sont pas ressentis comme
étrangers, contrairement aux mots sétifiens que nous avons attribués aux
interférences. Toutefois, les mots empruntés, qui, selon l’auteur, peuvent ne
pas être facilement assimilés par le lecteur car ils ne sont pas fréquemment
utilisés en français, ont fait partie de son dictionnaire.
Le
phénomène de l’emprunt est un phénomène qui concerne toutes les langues du fait
de l’échange qui existe entre elles. Il est dû soit au contact géographique
entre les pays voisins, soit aux conquêtes de colonisation. Il touche la
phonétique et la syntaxe en général et le vocabulaire en particulier.
Si
nous considérons le rapport entre les deux langues soumises à notre étude, nous
découvrirons que les emprunts que doit le français à l’arabe sont multiples et
leur nombre atteint environ 270 mots.
« Il y a trois époques successives d’emprunt à l’arabe. Tout d’abord le Moyen-Age a marqué la supériorité de la science et de la technique arabes. […]. La deuxième phase est celle de la conquête d’Algérie par l’armée française. […]. Vient ensuite le rôle des enfants immigrés. Ceux-ci ont fait connaître aux Français des termes relatifs à la religion musulmane, comme charia et bien d’autres. »[113]
Dans
Le Gone du Chaâba, nous distinguons quelques mots français d’origine
arabe. Le mot qui est le plus répété est celui de «couscous ». Ce terme a
paru pour la première fois en français en 1534 et y a été intégré au XVIIIème
siècle. Le «couscous » est un plat préparé avec de la semoule de blé dur
cuite à la vapeur et servi avec un bouillon de légumes ou de viande. C’est le
plat principal de la famille maghrébine. C’est aussi le plat le plus préféré
par les Arabes du Chaâba.
« Ma mère nous a déjà préparé du café au lait et des grains de couscous que je verse machinalement dans mon bol. »[114]
Les femmes se rassemblaient pour le préparer.
« Quatre jours avant le week-end décisif, les femmes avaient roulé le couscous dans d’énormes cuvettes. Ma mère avait utilisé celle dont elle ne s’était jamais séparée depuis El-Ouricia. Pendant la fabrication du couscous, une ambiance des grands jours enveloppait le Chaâba. »[115]
C’est
un plat populaire que les voisins échangent durant les fêtes et les grands
événements.
« A cet instant, je croise l’un des frères de Rabah qui nous apporte une assiette de couscous garnie de deux morceaux de mouton. »[116] et il a ajouté: «Cafés, pâtisseries, ..couscous ! Oui, un énorme couscous pour célébrer l’événement »[117].
Sans
aucun doute, la langue française a dû emprunter ce terme car elle ne possède
pas un mot qui peut désigner ce mets typiquement arabe. «Il s’agit de
combler une lacune lexicale. »[118]
Ceci
s’applique également au terme «harissa ». L’auteur a dit en décrivant un
collègue beur :
« Babar, plus réservé que ses collèges gonflés à l’harissa et au piment de Tunisie, ne pipe pas mot mais s’amuse de leurs expressions. »[119].
«L’harissa » est un condiment très fort, à
base de piment et d’huile d’origine nord-africaine. Il vient du verbe (harasa)
qui signifie (broyer).
A
part les aliments, l’auteur a inséré dans son récit un mot désignant
l’habillement, à savoir «gandoura ». Il a dit :
« Ma mère nous a fait prendre un bain dans la bassine familiale, nous a passé une culotte blanche à chacun et une gandoura resplendissante de pureté, tombant jusqu’aux chevilles. »[120]
« Gandoura »,
terme emprunté au dialecte algérien à la fin du XIVème siècle, est
une tunique sans manches, portée sous le burnous ou la djellaba en Afrique du
Nord. La famille mange le couscous, porte les gandouras et crée une ambiance
orientale à l’Occident. Bref, tout nous porte à croire que nous sommes en
Algérie et non point en France.
Le mot «aïd » est un terme également emprunté à l’arabe. Nous pouvons souligner qu’il est introduit dans le parler de la mère qui ne veut pas déménager et quitter le Chaâba. Celui-ci lui paraît le meilleur endroit pour vivre à l’oriental, pour recréer l’ambiance arabe à laquelle elle est habituée. Elle se demandait :
« Dans quel autre Chaâba les hommes vont-ils pouvoir prier dans les champs ou dans le jardin sans paraître ridicules ? Dans quel autre endroit vont-ils fêter l’Aïd ? Et pour les circoncisions, comment vont-ils faire ? »[121]
En
effet, l’«aïd » est la fête musulmane célébrant soit la fin du Ramadan, le
sacré mois du jeûne, soit le Grand Baïram et le pèlerinage annuel à la Mecque.
Les origines arabes sont si profondes chez la mère que son discours porte
l’empreinte de la langue du Coran.
Par
ailleurs, le petit provoqué par sa sœur Zohra qui raconte à leur mère les
bêtises qu’il commet, l’insulte en disant : « Oh, mais qu’est-ce
qu’elle a, celle-là ?T’es devenue maboule ou quoi ? »[122].
«Maboule » est une insulte française d’origine arabe (mahbul). Elle veut
dire imbécile, sot ou fou et était introduite – selon le Dictionnaire de
l’argot français et de ses origines[123]-
en 1860 dans la langue française.
Outre
ces mots, nous avons remarqué l’emploi du mot (oued). Evoquant le professeur,
il dit :
«Il se met à parler de morale comme tous les matins depuis que je fréquente la grande école. Et comme tous les matins, je rougis à l’écoute de ses propos. Entre ce qu’il raconte et ce que je fais dans la rue, il peut couler un oued tout entier. »[124]
Oued (w d) est un mot français emprunté à l’arabe (wadi) au XIXème siècle, il désigne un cours d’eau, une rivière en Afrique du Nord. Le mot a été utilisé dans un sens figuré pour souligner la grande différence qui existe entre ce que Azouz apprend à l’école et ce qu’il fait au Chaâba où les conditions d’hygiène sont lamentables.
Autre
cas d’emprunt, le terme «gourbi » qui désigne un habitat délabré,
misérable, mal entretenu de l’Afrique du Nord. Ce terme a été prononcé, en référence
au Chaâba, par la mère Messouda qui était en colère contre son enfant.
« - Moi, je dormirai sur le canapé. Le salon, ça sera ma chambre.
- Toi, toi, toi, reprend Emma. Toi, tu vas retourner au gourbi si tu continues. »[125].
Un
synonyme de «gourbi » a été également employé par le héros, c’est
«guittoun ». Ce terme est emprunté à l’arabe maghrébin et il désigne
tente. « Je n’ai, jusqu’à ce jour, jamais fait de telles cérémonies
avant de m’enfouir dans mon guittoun »[126]a
dit le protagoniste en allusion à son habitat. Les deux termes «gourbi »,
emprunté au XIXème siècle et «guittoun », emprunté au XXème
siècle, mettent en relief le caractère modeste et délabré de la maison.
Outre «gourbi » et «guittoun », nous avons remarqué l’emploi du terme «alcôve » prononcé «alcoufe » par le père Bouzid. C’est un emprunt à l’arabe et il désigne une petite chambre. « Allez, fout-moi l’camp da l’alcoufe ! Hallouf ! »[127] a dit le père.
Notons,
d’autre part, le mot «roumi ». La mère a dit au commissaire venu faire une
investigation sur les moutons égorgés : « -Si pas. Moi bâs barli
roumi. Bas coumprand. »[128]
«Roumi »
est un terme emprunté au XIXème siècle, il désigne les Byzantins,
les Romains et par extension, les chrétiens européens. Néanmoins, la mère
l’emploie dans le sens de la langue française étant donné qu’elle constitue la
langue des Européens.
La
prostituée, énervée par les gamins qui veulent la chasser du quartier et
consciente de leur origine arabe, s’adresse à eux en insérant dans son parler
un mot emprunté à l’arabe, c’est celui de «caïd ».
« La pute lève les bras :
- Non attendez, j’ai quelque chose à vous proposer, dit-elle en s’adressant aux aînés. C’est vous les caïds, je suppose. Vous savez, moi aussi j’ai des gones. Aussi grands que vous. Mais, ils ne sont pas méchants comme ça. »[129]
«Caïd »,
qui a fait son apparition au XVIème siècle, vient de l’arabe (qa
id), il désigne chef de bande ou personnage important et remarquable dans le
milieu.
Une
autre prostituée, au comble de sa colère, insulte les femmes algériennes venues
lui faire la guerre :
« Non, mais dis-donc, la mémé, tu crois p’têt que tu vas nous faire peur avec ta bande de moukères bariolées ? C’est raté. Tu nous vois bien, nous toutes ! Eh ben, on te dit merde. Tu comprends. Merde ! On va rester là et toi tu vas retourner dans ton jardin avec tes brebis du djebel, d’accord ? Allez : Barre-toi de ma vue ! »[130]
Une première lecture de cette citation attire notre
attention sur le lexique employé par la locutrice. Celle-ci choisit
minutieusement ses mots dans l’intention de se moquer des femmes du Chaâba.
«Moukère »
est un mot algérien familier qui désigne une femme. Il était emprunté par
l’algérien à l’espagnol mujer avant de passer à la langue française. En
ce qui concerne le «djebel », il vient de l’arabe (gabal) qui signifie la
montagne.
Ces deux mots soulignent la capacité de la locutrice de sélectionner les mots français d’origine arabe. Elle tente de la sorte de provoquer les femmes et de leur prouver leur infériorité. Elle se croit supérieure tant qu’elle est française. Les mots qu’elle a utilisés mettent en relief la souche berbère de ses interlocuteurs. Ces mots d’origine arabe créent un certain éloignement entre le destinateur et les destinataires.
« (Ce) trait linguistique peut constituer un indicateur […] de la distance sociale qui sépare le locuteur du groupe d’origine. »[131]
Il
s’agit là d’une adaptation divergente, en ce sens que le langage du locuteur
s’éloigne de celui de son interlocuteur.
« La divergence est une stratégie de communication importante pour un locuteur qui désire se différencier psychologiquement de son interlocuteur en tant que membre d’un autre groupe ethnolinguistique. »[132]
Enfin, l’auteur a eu recours au mot emprunté à l’arabe «cheikh » par désir de prouver sa maîtrise de la langue française. Si dans le jeu d’échec, les Français disent «échec au roi » lorsque leur rival est vaincu, Begag écrit «et cheikh au roi » lorsque Moussaoui est attaqué par le professeur. Il exploite de la sorte l’homophonie qui existe entre les deux termes «échec » et «et cheikh ».
« C’est juste pour jouer avec les mots et deux registres
de langue différents. »[133]
Ainsi
l’écrivain – en tant que beur– a-t-il, d’une part, réussi à présenter la
culture maghrébine et ses «comportements langagiers (le dire) et non
langagiers (le faire et le croire), dont l’ensemble constitue la culture du
groupe en question »[134]
et d’autre part, à amalgamer, à travers son style, le français et l’arabe pour
traduire son état d’âme tiraillé entre deux les identités.
L’impact
de la langue arabe sur la langue française est manifeste au niveau lexical,
mais l’arabe a-t-il une influence sur la phonétique française ? C’est ce
que nous allons savoir dans le chapitre suivant.